domingo, 21 de diciembre de 2008

Convocatoria al Festival Nacional Sinarkalli 2009




COLECTIVO CULTURAL SINARKALLI


FESTIVAL CULTURAL SINARKALLI O9

¿Qué es?

El Festival Cultural Sinarkalli es un encuentro fraternal y artístico organizado por el Colectivo Cultural Sinarkalli y la Unión Nacional de Trabajadores del Campo.
Objetivo:

Encontrarnos, dialogar y festejar por hacer una Nueva Sociedad conciente de su Herencia y Sabiduría Ancestral, de la Defensa de la Madre Tierra, de la Justicia Social y de una nueva ética basada en la trascendencia y el Sentido de Comunidad.

Será una jornada de charlas, talleres, exposiciones, certámenes de oratoria, ajedrez, torneos deportivos, puestas en escena, poesía, música, mesas de trabajo, conferencias, entre otras actividades.

Motivos:

Nuestra Sociedad tiene 3 graves problemas: la violencia creciente, la miseria cada vez más grave y la destrucción de Nuestro Hogar y la Sabiduría Ancestral. Creemos que son problemas con infinidad de causas y consecuencias. Muchos han decidido hacer algo y construir alternativas. Una espiritualidad basada en la conciencia y el sentido comunitario, gente que actúa y fomenta cooperativas y proyectos productivos, gente que trabaja por difundir una nueva forma de ser, pensar y vivir mediante la creación cultural y la reflexión, otros más que defienden la naturaleza de la depredación y otros más, que consideran que todo esto, también tiene que llevarnos a un cambio mucho más a fondo en la forma de organizar y administrar la sociedad y la economía. Estas diferentes visiones coinciden en que necesitamos una Nueva Sociedad.

Espíritu, Nación, Comunidad, Naturaleza y Honor son los conceptos que nos hermanan en la lucha y el festejo.

Por esto, consideramos que encontrarnos en Acapulco, nos permitirá crecer y fortalecer nuestras ideas, nuestras acciones. A quienes trabajamos en la nueva cultura, la economía solidaria, la ecología y el sentido sagrado de la naturaleza, la espiritualidad conciente y comprometida, a los que creemos en una nueva forma de organizar la Nación, las organizaciones de trabajo comunitario

FECHAS Y SEDE

En Acapulco, en Sede por confirmar. Será los dìas 9 – 10 y 11 de Abril. (Semana Santa) Perfectamente concientes de la Fecha, hemos organizado las actividades combinando el estudio, las conferencias, los talleres y las actividades festivas según los días.





TEMÀTICA

El Tema ¡VIVIR POR TU TIERRA ¡

Hace referencia a dos aspectos:

La Vida viene de una naturaleza sana, fecunda, limpia. Pero la Tierra vive también si somos concientes de la integración Tierra-Comunidad.

El otro aspecto, es referencia a Nuestra Tierra, como Nuestro Hogar, raíz y espacio vital de nuestro Pueblo, Nuestra Cultura, Nuestro Legado.

Solicitamos a las organizaciones y personas que reciben ésta invitación, que nos hagan llegar sus sugerencias para la Coordinación o tema de alguna mesa de trabajo. Les solicitamos su comprensión respecto a la temática final.

Agradecemos su apoyo y colaboración. Cualquier aclaración y comunicación para el evento:


CORREOS Antonio_mota2002@hotmail.com
logium@hotmail.com

mikelvanegas@hotmail.com
Katz9leben@hotmail.com

Página Web http://sinarkalli.blogspot.com
http://sinarkalli.ning.com




FESTIVAL ARTÌSTICO

Comienza 7:30 PM sábado 11 de abril 2009
En Parque Papagayo, de Acapulco, Guerrero

Regístrate y participa:

Poesía, performance, Puestas en escena, Música, Pintura y Dibujo, Artesanía, Exposiciones fotográficas, danzas folklóricas, rock identatario,

Expresa tu lucha y tu conciencia por México, por la Tierra, por la Comunidad y por la Dignidad.

¡VIVIR POR TU TIERRA ¡




MESAS DE TRABAJO PROPUESTAS


REGISTRO Registro y Orientaciones
BIENVENIDA MOTIVOS DEL ENCUENTRO
EXPOSICION LA TERCERA RAÌZ MEXICANA. Fotografìa, Artesanìas y Dibujo
EXPOSICION AÑOS DE DIGNIDAD:Historia Gràfica del Sinarquismo
PRESENTACION Revista Oikos, Espíritu, Tierra, Comunidad
TIANGUIS Solidario Exposicion-Venta de Productos Naturistas y Artesanìas/Desde la mañana
Mesa 1 Primer Taller de Diàlogo: Organizando - Taller de Organización Grupal
Pràctica Presentaciòn de Organizaciones participantes y experiencias
CENA
Convivencia Equipos y Actividades deportivas
Descanso En Sedes por definir
VIERNES 10 DE ABRIL
DESAYUNO Por Definir
Apertura de Mesas Religion- Tierra y Espiritu, la Etica del Hombre y la Naturaleza
(Propuestas) Hacia la Justicia Social: Lucha Social y Autogestion, experiencias
Herencia Ancestral y Mexicanidad ( Dialogos sobre Nacion e Identidad)
Liderazgo Comunitario: Etica y pràcticas sobre liderazgo y organización
Ideas Comunes: La Comunicaciòn y propaganda
Una Polìtica sin politiqueros: Una nueva forma de participacion polìtica
Hacia una Nueva Cultura del Honor y la Solidaridad
Espiritualidad y Religion para una nueva sociedad ( Diàlogos y reflexiones)
COMIDA
Reflexiòn ( Se pretende que aquí, habrìa tiempo para los Oficios FUERA del Acto.
Plenarios: Se comparten reflexiones de las mesas.
/ Invitados
Cena / Convivencia


DESAYUNO
MEDITACION Ceremonia en recuerdo de nuestros Ancestros ( Banderas y Estandartes)
Taller En base a las experiencias de las Mesas: Cada Mesa presenta un breve taller
Charla/ Conferencia Invitados pendientes
Certamen de Oratoria Oradores registrados
Comida Convivencia
FESTIVAL VII Festival Cultural Sinarkalli ( Parque Papagayo)
TEMA: VIVIR POR NUESTRA TIERRA

martes, 18 de noviembre de 2008

CONVOCAN AL FESTIVAL CULTURAL SINARKALLI


Festival Cultural Sinarkalli es un encuentro artìstico y social. Un llamado a la conciencia social, defensa por la Madre Tierra,y de militancia por nuestra Mexicanidad.Coopera en la organizacion.


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martes 18 de noviembre de 2008

LUNES 17 DE NOVIEMBRE DE 2008



PREPARAN EL VII FESTIVAL CULTURAL SINARKALLI


Por: Candelaria RodríguezASI-GUERREROEl comité Municipal de Sinarquismo en Acapulco, decidió en su reunión municipal, realizar el VII FESTIVAL CULTURAL SINARKALLI, que convocara a todos los jóvenes sinarquistas, simpatizantes e interesados de toda la Republica Mexicana.


El Jefe Municipal José Luis Iglesias Nava, instruyo al comité juvenil y a la delegada estatal en Guerrero Rosario Andraca, para que desde este mes de noviembre, se inicien los preparativos organizativos para este importante evento Nacional Sinarquista.


La fecha de este festival esta por definirse, sólo se informo que se realizará dentro de la semana santa del próximo año, faltando por afinar los días, los temas y los lugares cedes de del sinarkalli.


De inmediato se contactara con el Director General de Centro Cultural Sinarkalli el compañero Sergio Estrada Mercado Soriano, quien deberá acudir a la ciudad y puerto de Acapulco, para checar personalmente los lugares que ya se tienen contemplados para la realización del evento.


Se informo que se pretende realizar una exposición de artesanías y productos naturistas, pinturas, habrá concurso de oratoria, torneos de fútbol, voleibol, conferencias, platicas, música, conciertos y se tiene previsto estrenar la obra de teatro “El Sueño de José Antonio”, entre otros eventos mas.


Asimismo se lanzara en el próximo mes, la convocatoria para la elaboración del cartel del evento y el himno que distinguirá este importante evento. Informo Antonio Mota Vocero de prensa, que en días próximos se dará mas información al respecto, para que se informe mas a detalle de este trascendente evento a Nivel Nacional.


lunes, 20 de octubre de 2008

Centro Cultural Sinarkalli


El Centro Cultural Sinarkalli, un Proyecto para una Acción Cultural Alternativa


En Jalisco, se está trabajando con fuerza por construir un movimiento cultural alternativo, a la par de otros Centros que están también por activarse ( en el Distrito Federal, Hidalgo, Guanajuato ). Ya trabajan activamente en Guerrero coordinados activamente por la eficiente, digna y bien estimada compañera Rosario Andraca. A continuación una reseña y explicación sobre éste Proyecto.
1.- PORQUÈ

Diagnòstico de la Realidad Actual:

Consideramos que el Ser Humano vive una catàstrofe colectiva que se manifiesta en la violencia criminal, la agresividad social, la pèrdida del sentido de trascendencia, la miseria econòmica, la depredaciòn de la Naturaleza.

Consideramos que èsto es porque el Ser Humano ha roto la armonìa y conciencia consigo mismo, con la Comunidad, con la Naturaleza y con su Sentido de Trascendencia.


2.- PARA QUE


Recuperar el equilibrio y la armonìa (Arquè, Arkhé) significa tener conciencia de lo que somos, a donde vamos y porquè. Trabajar en la Voluntad, la Conciencia y el Espìritu es una tarea cultural que nos da herramientas para el siguiente paso: Lo Social, lo Comunitario.


3.- COMO

El Centro Cultural Sinarkalli es sòlo el espacio donde realizaremos una serie de actividades encaminadas a lo anterior.

Debemos dejar muy claro que NO ES EXCLUSIVAMENTE RELIGIOSO,NI POLÌTICO,NI LÙDICO. Lo que se pretende es: trabajar en la formaciòn de una Cultura de la Armonìa del Ser Humano en sus Cuatro Dimensiones.

Las Actividades propuestas hasta èste momento son: Organizar Conferencias, Charlas, Foros, material de reflexiòn y de formaciòn en alternativas ecològicas. Trabajaremos en acuerdo con los Programas de Ecoturismo y de Agricultura Alternativa como enlace con universidades, asociaciones ciudadanas y otras instituciones.



Otras actividades son: Campañas en Defensa de Bosques y Zonas Verdes. En la Zona Metropolitana, pero tambièn en Lagos de Moreno, Ciudad Guzmàn y otras poblaciones.




Trabajar tambièn en actividades màs enfocadas a la Conciencia y el equilibrio interior como son Temazcales, Meditaciones, Senderismo, Excursiones, etc...

4.- QUIENES

El Centro Cultural Sinarkalli ya existìa en Guadalajara desde 1997 a 2002.

Por carencia de presupuestos y por que los integrantes consideraron que habia cumplido su primer ciclo, se cerrò el proyecto. Actualmente, lo retomamos.

Quienes somos:

Un Grupo de personas que creemos en lo anterior. No tenemos dependencias de partidos polìticos, no nos da dinero ni Iglesias ni grupos empresariales. Tenemos relaciòn con organizaciones sociales que ya estàn trabajando en cooperativismo, ecoturismo, economìa solidaria y proyectos de tecnologìa alternativa en el Campo y empezamos a hacerlo en zonas urbanas tambien.

Tenemos tambièn el respaldo del Centro de Informaciòn Social.


Aùn asì, el Centro Cultural Sinarkalli es autònomo en sus actividades.

5.- DONDE

Tenemos Tres Centros en Jalisco: TeocalticheLagos de MorenoZona Metropolitana de Guadalajara En el Estado de Guerrero también actúa el Centro Cultural Sinarkalli coordinado con eficiencia por Rosario Andraca.

6.- CUANDO

En Jalisco, tenemos programadas 3 Conferencias para el mes de Noviembre, donde daremos a conocer todo èsto en forma progresiva.

a) El Héroe y sus Virtudes. Un repaso por el arquetipo del Heroísmo, las virtudes y los significados.

b) El Signo del Clan. Sentido de lo Comunitario como fundamento para una Nueva Cultura.

c) Natura - Sofía. Reconciliarnos con la Naturaleza es un acto de profunda sabiduría. Si logramos sanar nuestras relaciones con nosotros mismos, con la naturaleza, con la Comunidad, lograremos realmente evolucionar.

Comunícate al Correo movimiento.nacional.sinarquista@gmail.com o haz un comentario en éste Blog si quieres más información.

ENLACES:

1.- http://sinarquismo.blogia.com/ Revista Orden Sinárquico

2.- http://sinarkalli.blogspot.com/ Página de la Comunidad Cultural Sinarkalli

3.- http://movimiento-sinarquista.blogspot.com/ Blog Oficial del Movimiento Nacional Sinarquista

4.- http://untcampo.blogspot.com/ Página de la Unión Nacional de Trabajadores del Campo ( Autogestión y Economía Solidaria )

5.- http://asiuns.blogspot.com/ Agencia Sinarquista de Información




Sergio Estrada Mercado

Jefe Regional del MNS - Jalisco
Coordinador Regional del Centro Cultural Sinarkalli
Telef: 044 331 449 6377


Coordinador de la Zona Metropolitana:
Guillermo Hernandez Lepe 044 331 097 7962


En Lagos de Moreno:

Jorge Torres
Oficinas ubicadas en Ramón Corona #285, colonia Centro,
con el teléfono 74-240-15, o bien el celular 474-737-12-25


Coordinacion de Comunicacion en Internet

Movimiento Nacional Sinarquista.

miércoles, 15 de octubre de 2008

La Experiencia de lo Sagrado entre los Griegos



La experiencia de lo sagrado entre los griegos


Leandro PinklerPonencia realizada en el Congreso internacional de Filosofía y Religión: la mirada del Otro en la Academia del Sur de Buenos Aires, el 29 de septiembre del 2000 El titulo de esta ponencia alude a la observación del gran estudioso de las religiones M. Eliade respecto de la pobreza de las lenguas modernas ,en las que para la experiencia de lo sagrado sólo contamos con la palabra religión.




Desde esta perspectiva se desprende la posibilidad de plantear una experiencia no religiosa de lo sagrado - es decir no determinada por las prácticas, dogmas, creencias de ninguna de las religiones oficiales-.

Puede confrontarse la discusión de este problema en la reciente obra del doctor García Bazán, presente en este congreso , Aspectos Inusuales de lo Sagrado (Madrid, ed. Trotta).Nos convoca ante todo la pregunta acerca de las condiciones de posibilidad de una sacralidad actual y efectiva - no una discusión arqueológica - respecto de los testimonios de la religiosidad helénica. Digamos ante todo - como aclaración metodológica - que no enfrentamos en este momento el problema teórico de qué es lo sagrado, y para ello referimos a la obra de Eliade, como una aproximación; y si en todo caso tomamos una síntesis de la noción de lo sagrado, éste aparece en la experiencia como plenitud de significado y de intensidad.








Ahora bien, el tratar del espíritu religioso de los griegos en términos contemporáneos necesita una aclaración. En primer lugar porque ninguna de la religiones vivas, actuales, oficiales, organizada, de ningún país, mantiene, por cierto, los cultos y creencias de la antigua Grecia. Pero como segundo punto, -y en oposición a este primero que muestra la ausencia de una práctica de “cultos paganos”, de culto de dioses griegos - sostenemos que la antigua experiencia griega y latina - la de los llamados por los cristianos pagani - ha sido y es, una fuente permanente del modo en que los occidentales, en tanto individuos, hemos vivenciado o intentado vivenciar lo sagrado: como arte, como misterio del universo y exuberancia de la naturaleza, como erotismo, como realización heroica del destino personal.



Todos estos elementos fueron plasmados desde la construcción civilizatoria del mundo helénico. En la profunda interpretación histórica de O. Spengler, en su magnifica obra La Decadencia de Occidente, se muestra que Occidente es la reunión y la lucha permanente entre dos espíritus opuestos de difícil conciliación, el levantino (semita, mágico) y el grecolatino y clásico. Las denominaciones de mágico y clásico corresponden a la nomenclatura spengleriana. Nuestra religiosidad judeocristiana, levantina ha soterrado a esa antigua sensibilidad pagana, pero – como los Titanes que fueron enviados por Zeus al Tártaro – se trata de una dimensión en la que nada muere sino que se sumerge en la latencia, para retornar con más ímpetu.
La dirección de las ciencias, del arte y de la filosofía, siempre reconocieron su origen en Grecia. El Renacimiento, es la continuación, en parte, de elementos helénicos y no de judeocristianos. Pero ¿qué pasa con lo sagrado?. Ya el gran estudioso de la religión griega, Walter Otto, uno de los más inspirados interpretes de esta cultura, mostró en su obra Teofanía la falta de comprensión del estilo religioso helénico entre los estudiosos del siglo XIX. Mientras se valora el aspecto racional de los griegos, escribe W: Otto, no ocurre lo mismo con su religiosidad; sin embargo sus dioses nos siguen fascinando. En este punto, volviendo a la primera observación de M. Eliade, hay que diferenciar la religión de la experiencia de lo sagrado. Observemos que así como ocurre entre algunos pueblos en los que se carece del nombre para decir pájaro, pero existen numerosos nombres para las distintas especies de aves, entre los griegos no hay una, sino varias palabras para decir religión .



Existe por ejemplo la palabra sebas ,que indica temor, veneración, de donde vienen tantos nombres cristianos como Eusebio, y de ahí también la denominación con la que a Sócrates se lo acusa de impiedad, asébeia. La palabra sebas es habitualmente traducida al latín por pietas. También religión en griego se dice eulábeia. Eulabeia es el correlato especifico del término latino religio, que significa originariamente atención, recogimiento,cuidado, precaución .


Y esta atención cuidadosa se da respecto de las manifestaciones mismas del kosmos , que es divino. También religión en griego se dice threskeia, como el conjunto de actos rituales, de normas, de especificidad de las prácticas de culto de la colectividad.

También, en cierto sentido, la palabra theoría ,de donde deriva teoría , es una palabra del grupo semántico de la religión. La palabra theoria - de la misma raíz de théatron,teatro - tiene como significado básico contemplar, y designa la festividad, el tiempo especial en donde lo sagrado realiza su manifestación. Ya Karl Kerenyi, ha señalado que la noción de theoría como fiesta, resulta esencial para la comprensión de la religiosidad antigua ( se puede ver de Kerényi una reciente reedición de la tradución de La religión antigua en ed. Herder ).

Y en esta dirección es menester señalar que en términos de la visión antigua del mundo lo sagrado inunda muchos aspectos que parecerían profanos al punto de identificarse con la cultura en su conjunto. Por eso más que intentar – en la presente aproximación – dar una definición de lo sagrado, nos importa verificar cómo se presintificó en la aurora de nuestra civilización.
El mismo Walter Otto, señala en este punto, algo que es menester considerar para realizar esta distinción entre religión y sagrado:en todas partes en donde religión y cultura se encuentran todavía con su fuerza original, religión y cultura son en el fondo una misma cosa, la religión no es un valor que se agregue a los bienes culturales, sino más bien, la más profunda revelación en su contenido y esencia ( tomado de Teofanía ).














Esta unión inescindible - subrayada por Otto - entre religión y cultura, entiéndase bien, no es una interpretación filosófica, sino la atestiguación de un echo concreto. En el mundo antiguo, antes de la irrupción del Cristianismo, religión es sinónimo de cultura, pues sólolo desde el Cristianismo se accede a una religión de índole universal, a una religión que trasciende justamente los elementos específicos de una cultura particular.














En segundo lugar, y para profundizar en la especificidad de la sensibilidad religiosa del mundo antiguo, hay que partir de la consabida característica esencial de la religión griega, lo que se denomina religión epifánica. La palabra epifanía viene de la raiz phan que significa manifestarse de donde viene por supuesto fenómeno . Hablar de una religión epifánica significa que los dioses se manifiestan continuamente en el mundo,que el mundo mismo, como cosmos eterno, es una continua epifanía. Esto es, los dioses griegos, todo el conjunto del panteón, no son dioses trascendentes, no son dioses fuera del mundo.



Todos los dioses representan aspectos sagrados de éste mundo. Así, Zeus es el cielo, es el padre, es la ley, es la justicia. Hades es la muerte. Afrodita es el sexo. No existe entonces en el mundo helénico la concepción de una divinidad trascendente. Esto, además de estar atestiguado en la religiosidad popular, en la literatura homérica, en el literatura de la tragedia, aparece como un elemento siempre presente en la Weltanschauung lavisión del mundo de los filósofos antiguos.

Así se puede citar el fragmento treinta de Heraclito, trasmitido por Clemente de Alejandría, que dice a este cosmos (...) ninguno de los hombres ni de los dioses lo creó, sino que fue por siempre y es y será fuego siempre vivo que se enciende según medidas y se apaga según medidas Este fragmento (Fr. 30 de la ordenación más habitual )atestigua específicamente la creencia de que no hay una creación. Es un cosmos no creado, eterno,se niega la poiesis ,la llamada creación ex nihilo . Ni por ninguno de los hombres,ni por ninguno de los dioses.

El universo es eterno, pero está sometido a ciclos se enciende según medida y se apaga según medida Por eso, en la misma dirección, Karl Kerenyi, el estudioso relacionado estrechamente con la psicología de la profundidad de Karl C.Jung, entiende que la religión griega es una religión de la positividad del mundo, la religión griega es un canto permanente a que el mundo existe, y que no hay otra cosa más que el mundo. En este sentido, respecto de ciertas afirmaciones acerca de los dioses como elementos sobrenaturales en el mundo antiguo, nos interesa enfatizar que la palabra sobrenatural es incorrecta y anacrónica respecto de los griegos, porque es de creación cristiana.

Para los griegos no existe nada, digámoslo así, hyperphýsios, sobrenatural, más allá de la physis . Pero la naturaleza - como traducción de physis abarca todo lo real, y tiene sus misterios. Como dice el mismo Herálito:la naturaleza - physis - ama ocultarse .

Todo el universo, todo lo que es la physis, es sagrado. No existe la concepción de algo sobrenatural. Hay en todo caso una dirección de la filosofía platónica y aristotélica de trascender los limites de la physis - lo que posteriormente se llamará justamente metafísica -con una elaboración teórica pero esto no forma parte del conglomerado de las creencias de la colectividad antigua de Grecia. Por esta misma razón hay que decir, como parte de estas mismas características de la religión griega, que coherentemente no se plantea en el mundo antiguo el problema de la fe. Es decir no existe la dimensión de la fe en algo de lo que no se tiene experiencia. No tiene sentido asímismo la pregunta de si alguien cree en Dios.

Estamos hablando de la fe en el sentido del testimonio de una afirmación del sujeto más allá de lo que se da en el registro de los sentidos, y no coincide con la esencialidad de una religión epifánica. En el mundo griego no se pregunta si alguien cree en Afrodita o en Hades, simplemente la muerte y el sexo son partes del mundo. Nadie duda de que el sexo existe De este modo, lo que sí se preguntan los griegos, que es el equivalente de creer en Dios , se manifiesta en la expresión toús theoús nomízein,lo que significa considerar a los dioses, tenerlos presentes, venerarlos y respetarlos,vivir en un universo sagrado. El tener presene a los dioses caracteriza a un ser humano que vive en la esfera de lo sagrado. En cambio, nuestra sociedad moderna es - según la expresión de Max Weber - el lugar del que los dioses han huído .


Y en relación a famosa acusación contra Sócrates de asébeia, de impiedad dice justamente que no considera a los dioses que la ciudad considera. Todo el mundo antiguo habla de la presencia efectiva y continua de los dioses. La palabra ateo -del griego atheos - tiene originariamente en el mundo antiguo el sentido de estar desprovisto de dioses, de tal modo que ateo no significa originariamente que uno no cree en los dioses,sino, digámoslo así, que los dioses no creen en uno, que uno está desprovisto de dioses, que no tiene ciudad, que no tiene un lugar de arraigo en el mundo.En fin, como síntesis de estas consideraciones entendemos que en orden de volver a pensar todo lo que de la sensibilidad religiosa de los griegos puede haber en este mundo contemporáneo, es menester diferenciar tres dimensiones diferentes :en primer lugar el conjunto de normas y observancias propias de una religión organizada , lo que en el mundo musulmán se llama la Sharya ;en segundo lugar, el imaginario cultural o Weltanschauung de una época y sociedad ,como plexo de símbolos, creencias, valores. Insisto, hay que diferenciar, entiendo, entre las normas y observancias propias de una religión organizada -en la que los griegos actualmente no tienen ninguna influencia -y el imaginario cultural o visión del mundo de una cultura como un plexo de símbolos, creencias y valores.

Y en tercer lugar, la necesidad individual de experiencias y las búsquedas de vida que se desarrollan necesariamente en los ámbitos anteriores. Diferenciados estos tres marcos que pueden ser útiles para intentar alguna compresión de lo sagrado en el mundo contemporáneo, entendemos que la experiencia de lo sagrado helénica es activa en los últimos dos marcos, tanto en el imaginario cultural de nuestro mundo occidental como en la necesidad individual de experiencia de vida. Existen algunos textos de los últimos años, como por ejemplo el de Teresa Oñate el Retorno de lo Divino Griego en la Posmodernidad, o el libro de Marc Augé Genio del Paganismo, que retoman algunos elementos del pensamiento helénico, pero no llegan a una comprensión profunda, ni siquiera trabajan directamente con testimonios griegos, sino más bien entre enredos teóricos.

Distinto es, por supuesto, cuanto del pensamiento de Nietzsche ha tomado del mundo antiguo en su conjunto. Pues hay en el estilo de la religiosidad occidental diversos modos que podemos especificar con aquellos famosos determinantes de la filosofía de Nietzsche, como lo apolineo y lo dionisiaco, que configuran maneras en que lo sagrado aparece para el hombre de Occidente. Lo sagrado, entendámoslo en el sentido de M. Eliade, como un modo de estar en el mundo, como una manera de valoración que da sentido a nuestros actos cotidianos. En éste sentido lo apolineo como sensibilidad de lo sagrado se desarrolla en diversas manifestaciones artísticas,en la afirmación solar de la belleza de las formas y en la búsqueda heroica de la realización individual. Lo dionisiaco, a su vez, se desarrolla asimismo en las búsquedas de experiencias extáticas, en la percepción de un sentido no racional de la existencia - que nos habla de nuestra pertenencia a un plano que excede lo individual y lo social - .

Hay en la experiencia dionisíaca la certeza de una vida que más allá de la sobrevivencia y la autoconservación. En fin una condensación de significado que tiene un estilo especial, particularísimo. Pero hay otro estilo de búsqueda de lo sagrado que es específicamente griego - y que no podemos dejar de mencionar - es aquél que Platón en el Teeteto, denomina homoíosis theo, que podemos traducir por hacerse semejante al dios, hacerse idéntico al dios. Esta forma, de estilo platónico, resulta especialmente operante en toda una dirección de la búsqueda de lo sagrado en Occidente, que se retoma desde el Renacimiento en la figura de Marsilio Ficino, y después sigue viva en toda la búsqueda del esoterismo occidental, en cierta fusión Rosacruciana que asociará la Cábala con el Hermetismo, el Neoplatonismo,toda una dirección que se puede ver presente en el pensamiento del gran poeta Goethe . Ahora bien, en qué medida son legítimas o no estas búsquedas, hasta qué punto no son sino extravíos, es ésta una cuestión que marca el límite de nuestra competencia.

No somos quién para juzgar pero sostenemos que más allá de las religiones oficiales, hay una búsqueda de los individuos de experiencias, de la intensidad vital, del sentido de la existencia en el que la vida es lo sagrado, por eso Nietzsche y Hölderlin entre otros, nos hablan de un dios venidero, el dios Dioniso, con el que se celebra la sacralidad del mundo, y nos llaman a seguir creando dioses...

el mismo Nietzsche se lamenta en el “Anticristo” del monótono.teísmo judeocristiano.Dice : dos mil años y ningún dios nuevo, qué aburrimiento, un pueblo se celebra a sí mismo y celebra a la vida en sus dioses.

domingo, 7 de septiembre de 2008

El Cuerpo como instrumento de iniciacion chamánica

El cuerpo como instrumento de la iniciación shamánica por Jacques M. Mabit 1. IntroducciónQueremos dar a conocer brevemente unos elementos de los resultados de una investigación que llevamos a cabo desde hace dos años en la Selva Alta del Perú, en Tarapoto, Departamento de San Martín.Quise acercarme a las prácticas de los curanderos de esta zona con el ojo del médico y con la sensibilidad del hombre. Para conocer desde adentro las prácticas curanderiles de los curanderos mestizos de la zona y de los indígenas de los pueblos de Lamas y Chazuta hemos escogido la investigación participante que supone en este caso volverse aprendiz de un "maestro" y seguir las pautas que nos indique éste para lograr introducirnos en el sistema de representaciones mentales y en las prácticas curativas. En toda la hoya amazónica, el verdadero shamán se inicia mediante técnicas precisas y rigurosas en las cuales se compromete totalmente, utilizando su propio cuerpo como receptor del macrocosmos y de las fuerzas que lo animan y a la vez inductor de una auto-exploración de sus bloqueos personales ligados a su historia personal, sus herencias familiares, culturales, colectivas : en suma del microcosmos del cual es portador. El acercamiento puramente racionalista de la realidad shamánica deja oculto el mundo llamado "mágico" demasiado rápidamente encasillado bajo conceptos o sistematizaciones reduccionistas que no hacen más que aplicar un discurso sobre una realidad que no encaja en la estrechez del vocabulario convencional o del logos lineal causalista. 2. Qué propone el maestro? La enseñanza del maestro no se hace a través de las palabras, del discurso: el maestro habla muy poco y sólo controla las experiencias para evitar al aprendiz perderse en los laberintos de su inconsciente o del espacio-tiempo mítico en el cual recién se adentra su discípulo. Por lo tanto, la enseñanza es un auto-descubrimiento conseguido mediante técnicas cuya finalidad es provocar modificaciones de estados mentales que dan al alumno la capacidad de percibir directamente, sin intermediario, los aspectos de la realidad que generalmente escapan su conciencia ordinaria, cotidiana y "normal", especialmente cuando se trata de personas como yo, que viven en un medio urbano, occidentalizado donde se han perdido los vínculos con la naturaleza. Se acrecientan las percepciones de los sentidos (5) habituales para permitir ver, escuchar, oler, tocar y saborear más allá de la realidad fenomenal (el mundo de las apariencias o maya de la filosofía hindú) y descubrir tras de ella los otros aspectos de la realidad invisible, ocultos, enmascarados solamente en la medida que hemos apagado las funciones del cerebro derecho. Para un médico formado en una universidad francesa, educado en un medio formal, racionalista, positivista, el acceso a un nuevo pensamiento exige una gimnasia mental muy exigente. El instrumento de la lógica causalista no permite abarcar todo los aspectos del universo mitológico que hace sumamente difícil la aventura de la investigación en este campo obligando al abandono momentáneo de su formación para ir hacia una verdadera "información" en el sentido etimológico de la palabra que es "formación desde adentro", donde surge la "verdad" del conocimiento ancestral gravado en las profundidades de nuestras células en el código genético, engramado en las estructuras básicas de las zonas prehistóricas de nuestro cerebro como el rinencéfalo, el paleo-cerebro, los núcleos grises y lo que se considera clásicamente y en forma atrevida como vestigios atrofiados de nuestro pasado biológico. En la universidad, se nos enseña que lo mental tiene que ver con el cerebro o el sistema nervioso y en base a ello ha estructurado especialidades como la psiquiatría, la psicología, la psico-farmacología, etc. Sin embargo, lo que llama la atención es que el shamán nunca se refiere a esta dualidad de cuerpo y mente sino que evoca únicamente el cuerpo, como receptáculo a la vez de la materialidad como de la psique. Agrega además una tercera dimensión, la del espíritu que trasciende a ambas, constituye la esencia del ser humano y si bien esta vinculado al soma, en otras palabras está encarnado, preexiste a éste y no depende definitivamente de él. En otros términos el enfoque sumamente pragmático del shamán considera que el cuerpo es el mental localizado, que el pensamiento, los afectos, las emociones están ubicados dentro del espacio-tiempo en la materialidad del cuerpo. Más bien el espíritu es inmaterial, inalterable, trascendental y por lo tanto permanece cuando desaparecen cuerpo y mente. Ahí es sumamente importante distinguir mente y espíritu (o alma). El espíritu no se deja perturbar o afectar por las emociones, los sentimientos, no tiene localización en el espacio-tiempo de Euclides, pertenece al tiempo-espacio mítico caracterizado por su infinidad, su eternidad que en otros términos diríamos como a-temporal, carente de la noción de distancia y de duración. 3. Métodos de enseñanza y trabajo En su vida terrestre, el individuo tiene por única posesión su propio cuerpo. Este constituye la materia prima que permite acceder a la plena consciencia, al espíritu realizado e iluminado si es que se utiliza en forma correcta. En la zona amazónica, la iniciación shamánica "trabaja" sobre el cuerpo mediante técnicas empíricas cuyo núcleo es el empleo de sustancias psicotrópicas. La más importante es el Ayahuasca o Banisteriopsis caapi, liana amarga que se prepara en una mezcla con otras plantas cocinadas hasta conseguir un brebaje espeso y amargo que se toma en sesiones nocturnas. Esta preparación se llama comúnmente la "purga" porque produce una intoxicación controlada permitiendo limpiar el "cuerpo-mente". La toma de Ayahuasca para fines curativos o iniciáticos supone una serie de reglas muy estrictas, períodos de aislamiento en la selva, ayunos, dietas, evitamiento del sol, de la lluvia, del contacto con el fuego, la abstinencia sexual, el evitamiento de olores fuertes, dieta sin sal...Todos esos métodos no son meramente simbólicos, no constituyen una manera metafórica de concebir la vida, una simbología con alcances culturales...sino expresan un conocimiento sumamente fino y elaborado del manejo del cuerpo, un conocimiento también de los riesgos, de los peligros de la intoxicación descontrolada para la cual existe todo un cuerpo de técnicas preventivas y de emergencia. La ingestión de estos brebajes inducen nuevos estados mentales sin pérdida de la consciencia, sin desubicación en el espacio-tiempo, sin desvanecimiento de la identidad de sí mismo, sino más bien una amplificación de esa, una superación del ego freudiano al gran EGO impersonal (ELLO) en el cual el mundo mítico presenta cualidades siempre ambivalentes (y no ambiguas). En otros términos, la solución de continuidad, la separación que introduce la sistematización racionalista, desaparece y se reconstruye una unidad del ser (borra la neurosis), una reintegración de la persona al cosmos (borra aspectos disociativos psicoides). La exploración de su micro-cosmos vuelve a ser a la vez una lectura también del macro-cosmos, el ser humano siendo portador en su cuerpo-mente de todas las fuerzas y estructuras del universo. El conocimiento de si mismo es ante todo un conocimiento de su propio "cuerpo" o como lo llaman las tradiciones de "sus cuerpos" (a veces llamados cuerpo vital, astral, energético, espiritual...). El restablecimiento de la continuidad con el macrocosmos permite entonces comunicarse con las "energías, fuerzas, espíritus, genios..." que animan la naturaleza, las plantas, los animales y el mundo calificado en forma abusiva de inanimado. Son entonces las plantas o mejor dicho el "espíritu" de las plantas, sus "madre", que enseña directamente al iniciado, que le reintroduce en un estado de estrecha empatía en el cual el "lenguaje" de la naturaleza se vuelve de nuevo comprensible. De un punto de vista médico diríamos que es echa de nuevo un puente entre los dos cerebros, el izquierdo y el derecho. El izquierdo es el único utilizado y educado, adiestrado en la sociedad occidental contemporánea. EL cerebro derecho, el cerebro de la intuición, del arte, de la capacidad mediumnica, divinatoria, queda generalmente atrofiado. Las pócimas que caracterizamos peyorativamente de alucinógenas permiten despertar y reeducar el cerebro derecho. Entonces, las funciones latentes, el potencial dormido se anima de nuevo y nos da acceso a un conocimiento complementario de la realidad. El uso de las sustancias psicotrópicas en el marco ritual, con las precauciones de la iniciación, no induce jamás una dependencia o una adicción. El ser moderno funciona de manera destabilizada, con un solo cerebro hipertrofiado y otro atrofiado. Es un cojo mental como lo es el "diablo" o satanás de la biblia o el "chullachaki" en la mitología selvática. Los sueños y la visiones inducidos por el ayahuasca son representaciones de la realidad profunda que tienen un carácter pedagógico para quién sabe manejarlas. Ese es el trabajo del maestro. Sólo son accesibles con el enfoque del cerebro derecho. La interpretación racionalista del cerebro izquierdo lo reduce a conceptos "folklóricos", poéticos... en fin lo traduce como un conocimiento vano, inútil e ineficaz. El shamán es un ser ante todo pragmático y realista, sumamente eficaz y concreto cuando tuvo una seria iniciación y se comprometió con ella. El trabajo sobre el cuerpo es de gran exigencia y el crecimiento del poder se conquista, no se puede robar. 4. Uso del cuerpo Su cuerpo siendo "preparado", las energías circulan, el shamán las consigue desde la naturaleza (los aliados). Luego utilizan su propio cuerpo para curar, asimilando las energías desubicadas de su paciente y equilibrando, armonizando la fuerza vital del paciente. Su cuerpo se vuelve receptor o emisor de "energías". Las energías perturbadas provocan disturbios a la vez físicos y mentales. Un disturbio mental necesita en primer lugar de un cuidado "físico". Nos encontramos al punto exactamente opuesto a las técnicas convencionales de psicoterapia que se mantienen generalmente a distancia del cuerpo (control de la transferencia y contra-transferencia) y se focalizan en la mente, el discurso del paciente, el logos, la palabra, el verbo. Dichas energías pueden ser perturbadas también por elementos de la naturaleza (cargas energética de sitios especiales, de ciertos animales, de olores, de objetos...0 o voluntariamente es actos de brujería que consisten a introducirse en forma sutil en el "cuerpo" del enemigo para desestabilizarlo. La curación del shamán considera entonces no solamente el cuerpo del individuo pero también el lugar donde esta su casa, la limpieza de su negocio...La mala suerte vuelve a ser un elemento constitutivo del cuerpo de uno y se puede igualmente curar en base de un trabajo físico. 5. Conclusiones El entender las prácticas y representaciones del shamanismo pasa en forma obligatoria por un trabajo su propio cuerpo, o sea por una auto-experimentación. Los conceptos de los shamanes pueden ser experimentados por cualquiera y por lo tanto constituyen un cuerpo de conocimiento asequible al estudio científico mediante la auto-experimentación controlada. Los discursos "simbólicos", las explicaciones "socio-económicas" o la interpretación metafórica del mundo shamánico no dan cuenta de la realidad pragmática, realista, concreta, eficiente y coherente de la práctica shamánica y tienden a reducirla a una poesía obsoleta, un cuento cultural, una religiosidad primitiva cuyos alcances no presentan mayor interés para nuestra sociedad "civilizada". Todo ello, lo formulamos luego de haber practicado con los curanderos, experimentado sobre nuestro cuerpo, vivido íntimamente el proceso iniciático y comprobado en carne y hueso los conceptos expresados por los curanderos a través de su discurso mitológico, poetizado...en fin sensible y bello. Existe una necesidad de revisar los instrumentos conceptuales que utilizamos tanto en medicina como en ciencias sociales para comprender las medicinas tradicionales. Las nociones de "bio-energía", el cerebro holográfico de Karl Pribam, los Campos morfogenéticos de Rupert Sheldrake, la Psicología Traspersonal...Por ejemplo pueden constituir pistas a explorar para profundizar un campo que nos queda ampliamente desconocido.

Proyecto Cultural Sinarkalli : Tradicion, Cultura y Espiritualidad Sinárquica





Achigca, Gro. 23 de Julio 2008.

El Centro Cultural Sinarkalli de Guerrero inicio actividades con las juventudes de Achigca, Gro., bajo el esquema de empresas comunitarias y solidarias, se realizo un taller de manualidades, con materiales como fomi, madera, globos, papeles de china y crepe, entre otros.

En la comunidad rural de Achigca delegación del Municipio de Quechultenango, Guerrero, participaron entusiastas jóvenes ansiosas de aprender sobre este tipo de manualidades, que de alguna manera servirá para que en el futuro monten un negocio comunitario que beneficie a quienes formen parte de el.

Sobre este tema de empresas comunitarias bajo el apoyo de la Unión Nacional Sinarquista y de la Unión Nacional de trabajadores del Campo se realizo una extensa charla para precisar puntos y lograr en un futuro próximo culminar con éxito una empresa comunitaria.


El Centro Cultural Sinarkalli del comité Regional de la Unión Nacional Sinarquista en el Estado de Guerrero, esta dirigido por Rosario Andraca García, quien cuenta con un equipo de trabajo de jóvenes hombres y mujeres entusiastas y decididos a dar a conocer sus conocimientos, este equipo que se conformo en Guerrero del Centro Cultural Sinarkalli, cuenta con profesionistas que aportan sus ideas y experiencias en apoyo del bien común.



Durante 3 días extensos de trabajo, se logro avanzar mucho y además de que en las jóvenes participantes en este curso se le vio la alegría y su entrega y dedicación en saber mas, para ser mas.Con el apoyo del Centro Cultural Sinarkalli de Jalisco, matriz de Sinarkalli, se logro culminar esta actividad en el Estado de Guerrero.Participaron en este taller la Encargada del Sinarkalli Rosario Andraca García y las Profesoras Teresa Andraca García y Emi de los Santos.


lunes, 1 de septiembre de 2008